淨土法門:有一樁事情不能放下，【極樂世界】就去不成－我心中【佛】世界，關於我【修行】

『無有憂思』，「信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思」。

這就說明真正修行，想在這一生有個結果，必須具備的條件，你還有沒有憂慮？還有沒有牽掛？為自己的憂慮沒有了，為佛教還有憂慮，為苦難眾生還有憂慮，行不行？不行。憂慮是煩惱，只要有憂慮，只要有煩惱，決定障礙你往生。

這怎麼辦？看釋迦牟尼佛，他老人家當年住世八十年，他給我們的表法，做的榜樣，我們要學。要不要度眾生？度，普度眾生。

有沒有念頭？沒有。這就高明了，他能夠無住生心，生心又無住，生心就是普度眾生、講經說法，沒著相。佛是說而無說、無說而說，無說跟說是同時，不是分為兩樁事情，這才叫真實無量功德。

我們說著了相，不說也著了相，完全是六道凡夫。

有憂慮、有牽掛，這樣下去，極樂世界還有沒有分？老實說，沒分，怎麼辦？世尊在此地提醒我們，黃念老在批注裡頭勉勵我們、警告我們，我們要能看得懂、要能體會，真正明白了，放下。

記住，有一樁事情不能放下，極樂世界就去不成。想不想到極樂世界？想到極樂世界，依教奉行。

文摘恭錄自　淨土大經科注（第四回）第384集2016/10/21

淨土大經科註（第四回） 下載點這

辛三、無住生心

【經】曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。

【解】「咸為道慕，曠無他念，無有憂思」。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，曠者空曠。其心空廣無有妄念。第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。若約淨宗，則「曠無他念」者，萬緣放下也。「咸為道慕」者，一念單提也。「無有憂思」者，當念即是也。一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵。罄然獨存，何喜何憂。故云「無有憂思」。

「自然」二字，亦貫全段。乃因「適得其中」而自然如是。「自然無為」者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣。「虛空」者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。「無立」者，指一法不立。「淡安」者，「淡」者，淡泊。「安」者，寧靜。又「淡安」為水流平滿之貌。《文選．宋玉．高唐賦》云：「潰淡淡而並入。」水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿。「無欲」，欲者，《大乘義章》曰：「染愛塵境，名之為欲。」又曰：「於緣欲受，稱欲。」又《俱舍論》云：「欲，謂希求所作事業。」據此，則經中「捨諸愛著」與「亦無希求、不希求想」等，均「無欲」也。此上三句，顯「實際理地，不受一塵」。但「萬行門中，不捨一法」，故續云「作得善願，盡心求索」等。正顯事理無礙、圓融自在之妙義。如《德遵普賢品》曰：會中諸大菩薩「入空、無相、無願法門。」但諸菩薩「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」。正與此處無為、無立、無欲，而「作得善願，盡心求索」，圓融一味。又《至心精進品》云「結得大願，精勤求索。」故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。下云「含哀」，大悲心也。又「慈愍」者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。故「心常諦住度世之道」，「欲拯群萌，惠以真實之利」。其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜。

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